第六识与第七识有什么区别?

[达照法师] 发表时间:2021-05-11 作者:达照法师 [投稿] 放大字体 正常 缩小 关闭

善士问:

  请问法师,意根有时候是第六根,有时候叫第七识,那么第六意识与第七识的区别在哪里?

达照法师答:

  意根是第七识没错,跟第六识有什么区别是吧?第六识,是意根缘了法尘而产生了意识。意根是只缘法尘,它是一个恒审思量的,永远都明明了了的,这个东西它不具备有分别的这个功能,它只是负责知道,不负责分别,所以叫“集起名心,思量名意,了别名识”。

  集起,是集中起来,什么东西集中来呢?就是第八阿赖耶识,把我们所有生命当中染净的种子全部集中起来,所以你想逃避也逃避不了,你想隐瞒也隐瞒不了。

  就是在你生命当中所有的经历,它是全方位的摄像机一样,把你生命所有的见过的,听过的,想过的……全部把它集中在一起,那叫阿赖耶识,叫八识田中。所以要想人不知,除非己莫为,就是你不做,阿赖耶识里面没这个种子,你要是做了,你要是想了,它就有这个种子,叫集起名心。

  思量为意,就是意根,就是第七识。第八识是集起,第七识叫思量。思量是什么?它是一直明了的,非常微细的,它叫恒审,审就是审查,审判的审,恒审是什么?就感觉脑后勺好像装一个摄像机一样,我们每个人脑后勺都装一个摄像机,所以你做了坏事你自己知道,“坏了坏了,做了坏事了。”

  然后你做了好事了,你有什么妄想打起来了,自己都知道。谁让你知道的?就是那个摄像机监控着呢。就是我们自我的监控,那个监控它是永远都在监控的。所以你做完梦以后醒过来,你有时候也会知道,但是稀里糊涂可能就过去了,一下想不起来。

  但实际上,你在做的整个过程中它都是清楚的,这就是摄像机一样,所以思量为意。它永远都没停止过,这个摄像机永远都没有停止过,那这个没有停止过怎么办呢?

  永远没有停止过,它如果摄到什么东西,摄像一样,它向外去,它一直在保持这个明了,明了,觉察就是能缘之心。能缘之心啊,缘就是缘分的缘,能缘,就是能够向外去求的,向外去攀缘的这个心,这是我们的意根。

  我们大家总觉得,“我心很乱!”你心很乱已经是意识。它向外去求的那个,没有遇到外境的时候这就是你的意,还是你的意根,它只是明了,只是恒审,恒审思量;一旦碰到了那个东西,那个影像马上就出来了,影像一出来,就“了别为识”。

  意根一旦碰到法尘的时候,这个法尘的概念就出来,概念一出来我们就知道了,就有话说了;概念没出来,你没话说。概念没出来,看到你到底是人是鬼,不知道;一想“那是人”,概念出来了,为什么他是人?他不是鬼,他不是石头,不是木头,它就有分别。

  所以第六识,它是只有根缘到尘的时候,有对象给它分别的时候,它的识才会出来。如果你没有遇到这个对象,就是这个根没有遇到尘,意根没有遇到这个法尘,没有缘到这个法尘,它这个概念出不来的,想不起来,因为你想什么都没用,想什么没什么,没什么可想。

  就你的根没有缘到尘,没什么可想的,坐在那里,你们现在一样,好像清清楚楚,他好像又什么都不知道,因为它没有缘这个尘,所以他没妄想。一缘尘了,他妄想就出来了,所以妄想就是第六识。

  妄想出来了,它一定是有分别的,分别是什么?分别一定是是非,好坏,对错,长短……一定有对立的,就是把一个东西分开两个,然后进行区别,所以叫分别,优德88手机下载精简版讲分别心,这个用词用得也很恰当。

  一真法界本来是一个整体的,你把它分开两个,分开两个,你开始区别它,区别它,你可能就有选择,所以从无差别当中就变成有差别,这就是妄想。所以第六意识的妄想,是这个意根缘了法尘以后才产生的这个妄想;如果意根没有缘到法尘,它产生不了这个妄想。

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